Ouvrage publié ! Le Pas d'Après - par Daniel Soula

Pourquoi Le Pas d’après ? Un chemin vers Soi avec Jung 

Avant tout, c’est une question qui s’est imposée à l’approche de la quarantaine : qui suis-je, derrière les rôles que je joue ?
Il arrive parfois que cette question surgisse alors que, de l’extérieur, tout semble aller à peu près bien.

Une vie construite, une activité professionnelle, une famille, des habitudes, des projets, un cercle social... Et pourtant, quelque chose se fissure. Une fatigue qui ne ressemble pas à une simple lassitude. Une perte de sens. L’impression d’avancer dans une existence qui ne nous ressemble plus vraiment.

Ces signes s’invitent parfois avec discrétion : une sensation de décalage, comme si quelque chose en soi demandait à être entendu.
C’est à partir de cette expérience que j’ai commencé à cheminer vers Jung : les prémices d’une métamorphose imposée.

Tout a commencé par trois mots
À l’époque, je ne connaissais que très peu la pensée de Carl Gustav Jung.
Puis, un jour, en écoutant la radio, j’entends une actrice parler de son parcours et de la place qu’avait prise Jung dans sa transformation. Elle prononce ces mots : « Jung m’a sauvée ! » Puis elle poursuit avec une de ses citations : « Ce qu'on ne veut pas savoir de soi-même finit par arriver de l'extérieur comme un destin. »
L’intensité de cette phrase, sa résonance, créent une première fissure : rien ne sera plus comme avant.
Même si je ne peux pas encore mettre de mots précis sur ce qui se passe, je comprends confusément qu’il est peut-être temps de porter un autre regard sur mon existence : non comme un problème à résoudre, mais comme un phare qui cherche à éclairer une profondeur intime.
Quelques années plus tard, mon corps, ma vie professionnelle, mon couple et mes certitudes vont à leur tour me confronter à cette question.
Suis-je face à une bifurcation imposée ?

Quand les anciens schémas s’effondrent

Il existe des périodes où les réponses qui nous ont permis d’être et d’avancer jusque-là perdent de leur substance.
Les bases qui faisaient notre identité ne suffisent plus. Ce qui nous motivait ne nous nourrit plus de la même manière. Et parfois, ce que nous avions soigneusement construit commence à se fissurer.
La crise du milieu de vie peut être comprise comme une période de désorientation, mais elle peut aussi ouvrir une autre possibilité : celle d’oser regarder autrement son existence.

Qu’est-ce qui, en moi, appelle à se transformer ?

Cette question ne demande pas nécessairement de tout quitter, ni de devenir quelqu’un d’autre.
Elle invite d’abord à écouter ce qui, en nous, n’est plus en accord avec la vie que nous menons, avec le processus de croissance propre à chaque être... avant qu’il ne soit trop tard.

Ce chemin ne consiste pas à devenir quelqu’un d’autre

La transformation intérieure est souvent confondue avec l’idée de devenir une « meilleure version de soi ». Dixit les vendeurs du développement personnel !
La démarche de Jung m’a conduit ailleurs. Un ailleurs qui prône plutôt le développement relationnel, à moi-même et à l’Autre.

En ce sens, ce processus ne consiste pas à fabriquer un nouveau personnage, plus performant, plus sage ou plus conforme à une image idéale ou attendue.
Il s’agit plutôt d’oser visiter et rassembler nos différentes facettes afin que, progressivement, chacun puisse aller à la rencontre de son âme.

Jung appelle ce processus l’individuation.
Il suppose de rencontrer ce que nous connaissons de nous-mêmes, mais aussi ce que nous avons laissé en chemin : nos contradictions, nos désirs, nos blessures, nos projections, nos parts rejetées.
Car nous sommes bien plus vastes que ce que nous montrons.
Il y a aussi ce que nous ne voulons, ou ne pouvons pas voir : l’Ombre de notre psyché.

De l’histoire personnelle à la rencontre avec l’inconscient

Au fil de ce chemin, j’ai découvert que certains événements de notre existence peuvent prendre un autre sens lorsque le dialogue avec l’inconscient s’autorise.
Dans cette rencontre, Jung accorde une place essentielle aux rêves, aux symboles, aux synchronicités et à ces moments où quelque chose semble se présenter à nous avec une insistance particulière.

Cela ne signifie pas que tout événement extérieur serait un message à décoder.
Mais notre manière de vivre ce qui nous arrive peut révéler des mouvements intérieurs dont nous n’avions pas conscience. Il est question d’un processus naturel qui part de l’inconscient vers le conscient : l’inconfort du discernement.
Le travail thérapeutique consiste alors moins à chercher des réponses toutes faites qu’à apprendre, dans un premier temps, à observer.
Devenir l’explorateur curieux de ce qui se répète, de nos colères, de ce qui nous attire, de nos détestations, de ce que nous rejetons chez les autres.
Et parfois, aller regarder l’endroit où se cachent nos certitudes issues de nos conditionnements, sans être emprisonné dans un espace victimaire.

Et si nos relations étaient le révélateur de nos points aveugles ?

J’observe ce mécanisme insidieux en thérapie de couples.
En effet, la rencontre avec l’autre nous révèle aussi des parts de nous-mêmes tapies dans l’ombre. C’est souvent par cette dynamique que les conflits apparaissent.
Dans Le Pas d’après, j’explore notamment la manière dont les projections de l’Anima et de l’Animus s’invitent dans la relation.
L’autre peut devenir alors le support idéal de nos attentes, de nos idéalisations, de nos frustrations et de toutes sortes de projections : le miroir de certaines facettes inconscientes de notre psyché.
C’est pourquoi le couple peut prendre la forme d’un véritable laboratoire de conscience. Cependant, ce qui nous exaspère chez l’autre n’est pas nécessairement « nous ». Mais notre réaction à ce qui se passe dans la relation nous renseigner sur nous-mêmes : à condition de revenir à soi. Sinon, ce laboratoire peut s’avérer explosif.
La relation risque de rester enfermée dans le reproche, les projections, sources d’un rapport de force destructeur.

Alors que, dans ce chemin de conscience, l’autre peut progressivement devenir non plus l’adversaire à éliminer, mais l’éclaireur parfait de nos Ombres : une ouverture plus large que notre petit Moi, restreint et replié sur lui-même.

Du psychologique au spirituel : le sens de Psyrituel®

Il est ici question d’un élargissement de conscience. Ce chemin m’a conduit à interroger la frontière que nous plaçons parfois entre psychologie et spiritualité — une notion propre à chaque individu.
La psychologie permet d’explorer notre histoire, nos blessures, nos fonctionnements et notre inconscient, mais elle ne se réduit pas uniquement à ces questions.

Lors du processus thérapeutique arrive le moment où la dimension spirituelle ouvre à d’autres questions : celle du sens.
Qu’est-ce que la vie tente de m’apprendre ?
Et qu’est-ce que je fais de ce que je vis ?

Alors vient la question, parfois oppressante : Vers quoi cette transformation me conduit-elle ? C’est dans cet espace de rencontre que j’ai développé l’approche Psyrituel® : une posture qui autorise le dialogue entre le psychologique et le spirituel, sans réduire ou préférer l’un à l’autre.

Par ce mouvement, il ne s’agit pas d’apporter une croyance supplémentaire au service des dogmes.
Il est surtout question d’accueillir un espace où l’expérience intérieure peut s’ouvrir dans toute sa dimension, unique à chaque être.

Pourquoi parler de tout cela aujourd’hui ?
Parce que les questions que je rencontre en thérapie dépassent largement les symptômes avec

lesquels les personnes arrivent.
Derrière une dépression peuvent se cacher une perte de sens ou une vie devenue étrangère. Derrière une difficulté de couple peuvent apparaître des blessures anciennes, moteur des projections.
Derrière une réussite professionnelle peuvent se trouver des attentes qui ne correspondent plus à la personne que nous sommes devenue.
Et derrière certaines crises, il peut y avoir une invitation à regarder autrement son existence. Pas nécessairement tout changer, mais écouter avec le plus de bienveillance possible ce qui cherche à se révéler en soi.

Ce que signifie vraiment « le pas d’après »

Il peut commencer par une crise. Un rêve.
Une rencontre.
Une rupture.

Une sensation corporelle.
Une phrase entendue par hasard à la radio.
Ou simplement cette impression persistante que quelque chose, en soi, n’est plus à sa place.

Et si la véritable métamorphose demandait un Pas d’après ?

Nous attendons souvent de comprendre avant de nous engager vers un ailleurs.
Le Pas d’après nous montre justement à quel point il est essentiel de laisser apparaître les fissures d’une armure. Voir que tout ce qui la compose — les peurs, le contrôle, les diverses fermetures au lien, à l’autre et à soi-même — s’offre peu à peu à notre conscience.

Alors oui, ce Pas d’après, en chemin vers le Soi, est rarement une traversée confortable. Ce que nous avons longtemps préféré laisser dans l’ombre revient parfois demander à être regardé.
Le chemin vers soi n’est pas toujours confortable. Il prend la forme d’une bifurcation sur laquelle chaque pas résonne pour nous dire que quelque chose, en soi, n’est plus à sa place. Mon propre chemin m’a conduit à rencontrer la Persona, ce masque que nous présentons au monde, puis l’Ombre, l’Anima et l’Animus, jusqu’à cette recherche plus profonde du Soi. Mais ces notions ne sont pas pour moi de simples concepts psychologiques.

Elles sont devenues des repères pour accéder à ce qui se jouait dans mon existence et, par la suite, dans ma pratique thérapeutique.
C’est ce chemin que je facilite dans cet ouvrage.
Pour autant, le « pas d’après » n’est pas une méthode ni une recette pour découvrir la meilleure version de vous-même.

Ce livre est né de cette expérience : celle d’un homme qui pensait savoir où il allait et qui a découvert, à travers Jung, qu’une autre partie de son histoire restait à écrire.
Si vous m’avez lu jusqu’ici, le thérapeute vous invite alors à faire ce pas : maintenant ou jamais !

Le Pas d’après – En chemin vers Soi avec Jung, de Daniel Soula, publié aux éditions Fernand Lanore.

Le Pas d’après Jung